Libro compuesto por 10 ensayos en el que, reseñaremos tres trabajos que están referidos a los Andes peruanos, advirtiendo que utilizaremos textos contemporáneos que explican el contexto del cual se ocupan los ensayos, sin menoscabo del valor de estos.
El primero es el de Millones/Mayer “La persecución de los dioses de Ayacucho y Huamachuco”, que inaugura el libro. Texto importante pues compara dos áreas de los Andes peruanos que, si bien hoy son distinguibles por su alto grado de diferenciación regional, en la primera etapa de la evangelización cristiana del siglo XVI, fueron objeto de estrategias similares.
El panteón norandino cuya figura central es Catequil, ha sido menos conocida por la conveniencia de la etnohistoria andina interesada por el sur y el utillaje cultural cusqueño-aimara.
Los autores se detienen en dos fuentes: la relación de los agustinos de Huamachuco y las probanzas de Cristóbal Albornoz quien visitó la región de Huamanga. Sobre el primer caso de la antigua región de Trujillo, pretenden evidenciar la “persistencia del pensamiento mítico”, a través de la importancia de las
Tenían vida, por eso aún para la población costeña, los cerros son “habladores” y “tembladores”.
El trabajo de Millones/Mayer relata la ardua tarea de erradicación de estos promontorios que terminaron cumpliendo muchas veces la función de elementos apotropaicos.
La visita de Albornoz
El baile extático del Taqui Onqoy como ritual transgresor y de retorno hacia un orden social perdido era a la vez un llamado a la expulsión de los europeos.
En las páginas de
El trabajo de García Escudero “La caza de la bestia: el engaño del hereje en el Virreinato del Perú” ingresa más bien al escenario del concepto y tipología de los delitos religiosos en la que la figura central es el demonio. Además, compara dos escenarios. La extirpación de idolatrías que se ejecutó en la sierra limeña y, los casos de hechicería, blasfemia y herejía del cual se ocupó la Santa Inquisición.
Sobre el primer escenario, el de la extirpación de idolatrías en los Andes centrales, es sugerente la idea del “hereje indocto” (¿cristianos imperfectos?). Los americanos si bien bautizados, aún practicaban sus antiguas creencias pues estas estaban ancladas en su vida cotidiana.
Jacques Le Goff (en
Esto nos mueve en dos direcciones. Una es recurrir al concepto de las dos Repúblicas y dos, a las discusiones conciliares. Como se ha mencionado, en la República de Indios la población americana tenía una legislación propia, donde la categoría fiscal de tributarios era determinante.
Pero también eran “nuevos en la fe”, pues reconocerle el estatus de cristianos era negar su condición de indios. El fracaso de la evangelización fue una necesidad colonial para intensificar e ideologizar la imposición religiosa.
El concepto de “nuevos en la fe” fue también un mecanismo de exclusión y de negación de la igualdad. Por eso era importante “cristianizar el pasado indígena”, para construir una indianidad sin pasado prehispánico que se perpetúe (
No todo lo reprimido era religión prehispánica.
Cuando en realidad era lo que el propio poder colonial había construido y que había decidido tomar un nuevo rumbo, como lo fue cristianizar el espacio laico y político indígena.
Los Concilios Limenses discutieron entre otros aspectos los obstáculos a la evangelización y la práctica recurrente de los indios a la idolatría. Introduciendo el concepto de la omnipresencia del demonio y de la astucia de los bautizados para ocultar sus antiguas creencias engañando a los españoles.
La triada coacción/amenaza/astucia usada por el diablo para engañarlos y cuyos antepasados eran además infieles y paganos era una carga pesada que extirpadores, visitadores y párrocos tenían que enfrentar.
Si en las reducciones o “común de indios”, se bregaba contra la idolatría y las creencias precristianas, la Inquisición lo fue ante las creencias populares (muchas de origen europeo) y las desviaciones del orden social, sobre todo los de índole sexual.
Y es aquí donde la autora se detiene en el caso de María Pizarro. Despeja del proceso inquisitorial, las aristas de iluminismo y religiosidad popular y se concentra en la figura del demonio que ronda el cuadro exorcista que es encargado a tres sacerdotes: los jesuitas Luis López, Pedro de Toro, Luis Jerónimo Ruiz de Portillo y el dominico Francisco de la Cruz.
Dios y los santos hablan por la boca de la alumbrada, pero después se duda si no será el diablo con sus artilugios, mutación que angustiará y confundirá a los exorcistas.
Mujer/demonio, fue pues la pareja barroca (
Antes es necesario decir que este caso no está exenta del clima barroco de Lima del siglo XVII.
Una condición de los alumbrados e iluminados es estar fuera de este mundo y percibir lo que otros no. Eso explica por qué las peninsulares y criollas eran proclives a ese estado. En una sociedad estamental, ser “blanca” podía asegurar un futuro promisorio, pero si no, podían redirigir sus vidas convirtiéndose en monjas o beatas, eso aseguraba notoriedad y existencia social (como fueron el caso de las criollas Ángela de Carranza o la sensual Ana de Castro).
Incluso Rosa de Lima salvó de caer en manos del Santo Oficio, pues las iluminadas que junto a ella se reunían en una casa de ejercicios bajo la dirección de su confesor, traslucían ya un exceso de visiones celestiales que alarmó a los comisarios de la fe, como fue el caso de la “mujer santísima” Luisa Melgarejo, amiga de Rosa que vivió amancebada y fue procesada.
En cambio, a zambas, mulatas, negras, mestizas o indias de la ciudad incuestionables en su posición social y étnica, se les imputó supercherías y un abanico de prácticas brujeriles, en que destacaban las adivinanzas, los augurios y los filtros de amor (
Pero también hay asunto político de la época. El jesuita López es objeto de sospecha y será desterrado a España donde terminará como simpatizante de la causa indiana y que tuvo en cierto modo, la ayuda de Acosta quien era consultor de la inquisición (
En cambio, el dominico Francisco de la Cruz, no solo se enreda en desatinos y escritos heréticos al proponer entre otras cosas, una iglesia americana donde su hijo Gabrielico sería el pontífice.
Será el primer religioso quemado en la plaza mayor de Lima en 1578.
En “El campo semántico de la brujería en las comunidades ashánincas asentadas en los valles de los ríos Apurímac, Ene y Mantaro VRAEM-Ayacucho”, Carmen Cazorla nos envía al siglo XXI, a través de un conjunto de conceptos y significados sobre el demonio y todo el complejo de hechicería de una sociedad amazónica.
Pues bien, es plausible la idea que, a inicios del siglo XX al abrirse el frente dominico en la selva cusqueña y las avanzadas misioneras pentecostales de mediados de ese siglo hacia la selva central, estas hayan calado en el pensamiento nativo, reforzadas por el fundamentalismo religioso de los “pastores” de origen andino en la selva del VRAEM
Entre los ashánincas existe una legión de espíritus y en ella una jerarquía de espíritus malos.
En sus verdaderas formas, los espíritus son de configuración humana pero invisibles al ojo humano normal. Sólo los curanderos tienen la habilidad, como resultado de sus poderes especiales, para ver los espíritus en su verdadera forma.
El término
Por lo general muchos se transforman en animales o plantas. En ese sentido, creemos que muchos términos asociados al chamanismo, el curanderismo y el universo animista pudo haberse resemantizado con los términos cristianos de bujería, demonio, hechicería, salvación y condena.
Es decir, el antiguo problema de la traducción cultural. Si bien los dominicos en un área cultural contigua, les fue difícil cristianizar ese espacio animista, considerándolos “estoicos” y “ateos” (
Finalmente, consideramos que este libro dirigido por María del Carmen García Escudero estimula, apasiona y seduce.
Guamán Poma fue escribano y traductor de Albornoz, quien estuvo en la región de Guamanga entre 1569 y 1571. Poma conoció los libros de la biblioteca de Albornoz y, posiblemente, muchos dibujos y textos de estos se transliteraron en su famosa
Acrónimo del valle de los ríos Apurímac, Ene y Mantaro en la hoya amazónica. Es una construcción cartográfica hecha por políticos y militares en una zona en la que existen “remanentes” de Sendero Luminoso, campesinos cultivadores de coca y tráfico de cocaína. Tiene una importante población rural de origen andino (Ayacucho, Junín, Huancavelica y Apurímac). Dados sus indicadores socioeconómicos, es objeto de políticas especiales de inversión pública.